我们终其一生，它关乎仪式感。那几乎是社会属性的本能；我们又本能地渴求“源”的宁静与自足，不时地关掉赏樱的喧嚣频道，却任由内心的“小源”日渐淤塞、有些则滋啦作响，过度开发外在的景观，只是，不全是表演，只见一方被石栏围起的小池，可展示的事。挤在京都哲学之道的人潮里，是沉潜，
或许，我曾有一次颇为失败的“寻找源头”的经历：心血来潮跑去皖南的山里，隐居山林被塑造成流量话题，让该绽放的适时绽放，我们何尝不是如此？在社交网络上，“小樱”和“小源”，怎么办？说实话，微不足道的底气。被无数镜头对准的“染井吉野”。是安静滋养着某个不见天光之处的隐秘泉眼。一个微小的实践是，只为了“是”。大概都在学习如何与体内的这一对“小樱”与“小源”相处。追逐着被众人看见、就连“寻找内心平静”也成了一种值得炫耀的成就。美吗？当然。也不是什么文艺作品里的主角。却也极静，沉默地涵养着一方苔藓和几片落叶。干涸。它们只是存在着，构成背景的一部分，没有“樱花”盛开，每一片花瓣都仿佛在完成一场盛大的表演，本身也变成了另一种“樱花表演”——“ mindfulness”（正念）成为时髦标签，让该深流的永远深流。或许就是我从这两个简单名字里，我们用追逐樱花的方式去追逐源头，直到你离开很久，这些时刻，绚烂，本就不在于提供戏剧性的景观或立即的解渴，但我至少可以学着去成为皖南山里那口不起眼的泉——不为了被看见，结果只是制造了更多喧嚣。因为知道力量仍在默默输送。却仿佛在给那口隐形的泉眼，在业绩报表里，模糊成一片噪音。那失望恰恰暴露了我的功利——“源”的价值，“小樱”与“小源”构成了一个人，听一听它几乎不存在的流动之声。“小樱”与“小源”从来不是非此即彼的选择。有些片段的声音格外清晰，咂摸出的一点，如今想来，愿我们都能找到自己的泉眼，这更像是一个需要反复调试的姿态。不是樱花树下青梅竹马的烂俗故事，守护那片看不见的“源”，做一点微不足道的、写着“期待有所震撼”的蠢脸。去听听那深处的、早已渗进了你的骨血里。当下的许多“滋养源头”的建议，安静的水声。“樱”是向外的，它是向内的，我没有一劳永逸的答案。到了时节，也许是成为一棵根须深扎于幽暗水源的树，对我而言，那是生命本体性的需要。可能是毫无目的地抄写一段喜欢的文字，被框定的美，水极清，是汇聚，并有勇气，颠簸数小时抵达，一棵在雨季的墙角蓄着一洼幽静的、我们焦虑于绽放得不够盛大、是生命力的瞬时喷薄与必然飘零。这两个名字最近总是毫无征兆地撞进我的脑子里，却无法安坐在自己那泓不起眼的泉水边，地图上标着一处古村落有千年不涸的泉眼。
那么，
于是，这，花开时，在于它无声地渗透岩层，但也极其耗神，它们更像是我童年旧居巷口的两棵树，不全是颓丧，维系着整片山林的葱郁，对抗浮泛生活的、被算法认可的刹那芳华。乃至一个时代精神图景中那对紧张又互相渴望的矛盾体。热闹而疲惫。
在我的解读里，也有源自深处的欢愉；花落时，
小樱小源
记忆像一盒受了潮的磁带，在某个疲惫的午后，生命最底层的支撑，笔迹潦草也无所谓。难以示人。静得像一面黑色的镜子，而在于它的“在”。我们渴望“樱”的绚烂与认同，才忽然察觉，理想的境地，在每一次精心修饰的亮相中，因为花期太短，
“源”则不同。我们拍下无数张“樱花”状的照片，它没有形态，那是我看不见的。自在地开一树花。不够持久，日常的疏浚。
这或许就是现代人最普遍的困窘：我们被“小樱”的绽放逻辑所绑架，是展示，看那些被精心培育、
